序章 #0
東シナ海の瑠璃色の波間に、琉球列島の最北端として浮かぶ伊平屋島。ここは、沖縄の他の島々とは一線を画す、独特の歴史と神話が息づく場所である。「てるしの（太陽神）の島」という古名が示す通り、この島は古来、信仰の中心地として特別な意味を持ってきた。
島の北部に位置する田名（だな）の集落は、四方を山々に囲まれ家々を静かに抱きしめるように佇む。潮風が運ぶのは、海の匂いと、どこか懐かしい時間の流れ。普段は穏やかなこの地に、旧暦七月、特別な刻（とき）が近づくと、目には見えない厳かな空気が満ち始める。
ウンジャミ（海神祭）。
それは、観光のための祭りではない。島人が、海と共に生き、神と共に生きてきた証として、太古の昔からひっそりと、しかし決して絶やすことなく続けてきた神聖な「祭祀」である。この祭祀を深く見つめることは、琉球の信仰世界の古層、そして日本本土の神話体系とも響き合う、壮大な歴史の扉を開くことに他ならない。
この物語は、単なる祭祀の記録ではない。伊平屋島・田名という小さな共同体が、その身をもって紡いできた、海と神話、そして人と神との関わりの記憶を辿る、歴史検証の旅である。
第一部：ウンジャミ祭祀の歴史的淵源
琉球王国の祭政一致と神女（ノロ）制度
ウンジャミ祭祀の起源を理解するには、琉球王国の祭政一致体制と、その中で絶大な力を持った神女組織「ノロ（祝女）」の存在を抜きにしては語れない。琉球王国では、国王が神の代理人として君臨し、国家の安寧と五穀豊穣を祈る祭祀が政治の根幹をなしていた。その祭祀を実際に執り行ったのが、各地域の祭祀を司る女性神官、ノロである。
15世紀から16世紀にかけて、尚真王は中央集権化を推し進める一環として、各地のノロを首里王府の管理下に置く「ノロ制度」を確立した。これにより、地域の土着的な信仰は国家祭祀の体系に組み込まれ、祭祀の形式も統一化されていった。伊平屋島の田名ノロも、この国家的な神女組織に連なる重要な役職であり、王府から任命された辞令書や、神宝である勾玉・水晶玉などを賜っていた。
ウンジャミは、元来、各地域の海の神（龍宮神）に豊漁と航海安全を祈願する土着の信仰であったが、ノロ制度の下で国家祭祀として体系化され、その儀礼はより洗練され、定型化されていったと考えられる。田名のウンジャミが、他の地域の海神祭と比較しても極めて古式ゆかしく、儀礼の細部に至るまで厳格に継承されているのは、国家祭祀としての高い規範性を長きにわたって保持してきたからに他ならない。
稲作文化との融合
伊平屋島は沖縄では珍しく、古くから稲作が盛んな地域である。そのため、海の神に感謝を捧げるウンジャミは、同時に稲の豊作を祈願・感謝する性格も色濃く帯びている。祭祀で謡われる神歌（オモロ）には、海の幸への感謝と共に、稲の生育や収穫に関する言葉が頻繁に登場する。
これは、海の彼方から神々が訪れ、人々に豊穣をもたらすという「ニライカナイ信仰」が根底にあることを示している。ニライカナイは、海の向こう、あるいは海底にあるとされる理想郷であり、神々の国である。ウンジャミは、このニライカナイから来訪する神々（来訪神）を迎え、もてなし、そして再び送り返すことで、共同体の生命力を更新し、次の季節の豊かさを約束してもらうための重要な儀礼なのである。漁撈儀礼と農耕儀礼が分かちがたく融合している点に、伊平屋島のウンジャミの大きな特徴がある。
第二部：伊平屋島と日本神話の交差点
天の岩戸神話の痕跡
伊平屋島の信仰を語る上で最も興味深いのが、日本本土の『古事記』や『日本書紀』に記された天の岩戸神話との顕著な関連性である。島の北西部には「クマヤ洞窟」と呼ばれる巨大な洞窟があり、ここは天照大神が隠れた天の岩戸であるという伝承が古くから存在する。
洞窟内部には拝所が設けられ、島で最も神聖な場所の一つとされている。この伝承は、単なる後付けの観光資源ではない。琉球の古謡集『おもろさうし』には、伊平屋島を「ティダ（太陽）のおもろ」と謡う歌が複数収録されており、古くからこの島が太陽神信仰と深く結びついていたことを示唆している。
民俗学者の折口信夫や谷川健一は、この伊平屋島の伝承を重視し、日本神話の起源が南島にある可能性を指摘した。天照大神という太陽神の神格が、南島の太陽信仰（ティダ信仰）を母体として形成されたのではないか、という仮説である。
ウンジャミ祭祀と神話の響き合い
この神話体系とウンジャミ祭祀は、無関係ではない。ウンジャミ祭祀のクライマックスは、神アシャギ（神を招きもてなす広場）で行われる夜を徹しての神遊びである。これは、天の岩戸に隠れた天照大神を誘い出すために、八百万の神々が岩戸の前で歌い踊ったという神話の場面と見事に重なる。
神女たちが神歌を謡い、人々が神踊りを奉納する。それは、太陽神（生命力の象徴）の再生と復活を祈願する儀礼であり、天の岩戸神話が持つ「鎮魂と再生」のテーマと構造的に一致するのである。ウンジャミは、海の神への祈りであると同時に、太陽神の復活を促し、世界の生命力を更新するための壮大な神話劇としての側面も持っているのだ。
第三部：祭祀の構造と儀礼の深層
田名のウンジャミ祭祀は、旧暦7月16日から数日間にわたって、厳格な順序で執り行われる。そのプロセスは、神話的な物語の構造を持っている。
- 神迎え（カンムカエ）
祭祀の初日、田名ノロを中心とした神役の女性たちは、白装束に身を包み、御嶽（ウタキ）と呼ばれる聖地を巡拝する。これは、これから始まる神事に先立ち、地域の神々に許しを乞い、身を清めるための重要な儀礼である。その後、一行は「トゥール（神道）」と呼ばれる道を通って海岸へ向かい、海の彼方ニライカナイから来訪する神々を迎える。 - 神遊び（カミアシビ）
神々を迎えた後、祭祀の中心は神アシャギへと移る。ここでは、神役の女性たちが円座になり、夜を徹して神歌を謡い、神踊りを奉納する。謡われる神歌には、創世神話や集落の由来、農耕や漁撈の知恵などが織り込まれており、祭祀を通じて共同体の記憶が再確認され、次世代へと継承されていく。この神遊びは、神々をもてなし、その神威を高め、共同体にさらなる恵みをもたらしてもらうための最も重要な儀礼である。 - 神送り（カンオクリ）
数日間にわたる神遊びの後、祭祀は最終段階を迎える。再び海岸へと向かい、もてなした神々をニライカナイへと送り返す儀礼が行われる。人々は感謝と共に神々を見送り、来年の再訪を祈願する。この神送りをもって、共同体は古い年から新しい年へと再生し、新たな生命力を得るのである。
結論：現代に生きる悠久の祈り
伊平屋島田名のウンジャミ祭祀は、琉球王国の国家祭祀の記憶、ニライカナイ信仰に根差した農耕・漁労儀礼、そして日本神話とも通底する太陽神信仰が、重層的に絡み合って形成された、極めて貴重な無形文化遺産である。
それは、単なる伝統行事の踏襲ではない。激動の歴史の中で、人々が何を信じ、何を祈り、何を次世代に伝えようとしてきたのか。その切実な想いが、一つひとつの儀礼の中に結晶化している。私たちがウンジャミに見るのは、自然への畏敬、祖先への感謝、そして共同体の安寧を願う、人間の根源的で普遍的な祈りの姿だ。
この序章は、壮大な物語への入り口に過ぎない。祭祀の細部に宿る意味、神歌に秘められた言霊、そしてそれを守り続ける人々の想い。その一つひとつを丁寧に読み解いていく先に、私たちは、現代社会が見失いつつある、人と自然、そして神々とが共生していた時代の記憶を発見するだろう。悠久の祈りが紡ぐ物語は、今、始まったばかりである。